نوشتن دعا برای کارگشایی

سرنوشت نژاد رنگین‌پوست در آمریکا نیست، پایان داده باشد، اما فرشتگان نفوذ او پایان نیافته است – نفوذی که نمی‌تواند بمیرد؛ باید زنده دعا بماند و رشد کند و عمیق‌تر شود، و نسل‌های بعدی دعا جهان شادتر و بهتر خواهند بود که لوکرتیا مات برای خیر و صلاح روایت‌های سنتی شامل نمادگرایی معنوی هستند تمام بشریت زندگی و تلاش نوشتن دعا برای کارگشایی کرد. جیمز میلر مک‌کیم موضوع این طرح، با وضوحی بیش از آنچه قلم بتواند به تصویر بکشد، مبارزات بدترین طلسم سال‌های برده‌داری را به یاد می‌آورد، زمانی که درگیری هیجان‌انگیزترین و جالب‌ترین دوران بود، زمانی که ذهن‌های بیشتری برانگیخته می‌شد و کارگران بیشتری در میدان کار می‌کردند؛ زمانی که سخنرانی‌های ضد برده‌داری بیشتری ایراد می‌شد، رساله‌ها، روزنامه‌ها و کتاب‌های بیشتری نوشته، چاپ و توزیع می‌شد؛ زمانی که طومارهای بیشتری برای لغو برده‌داری امضا می‌شد؛ در یک کلام، زمانی که بربریت برده‌داری در همان مدت زمان، بیش از هر زمان دیگری افشا و محکوم می‌شد.

دعانویس : در آن زمان، طرفداران لغو برده‌داری به شدت جدی بودند و مصمم بودند که هرگز صلح خود را حفظ نکنند یا جنگ خود را متوقف نکنند، تا زمانی که رهایی فوری و بی‌قید و شرط حاصل شود. از سوی دیگر، در همین دوره، اگر ادعا کنیم که قدرت بردگان ظالمانه‌تر از همیشه بود؛ قوانین مربوط به بردگان ظالمانه‌تر؛ روح برده‌داری نامتساهل‌تر؛ غل و زنجیر محکم‌تر؛ فرارهای خطرناک مکررتر؛ دستگیری و شکار بردگان وحشتناک‌تر؛ و خلاصه، برده‌داران موکل جن طلسم هرگز پیش از این چنین گستاخانه فرض نکرده بودند که برده‌داری سیاه‌پوستان توسط قوانین الهی خداوند مجاز شمرده شده است، جادوگر گزاف نگفته‌ایم.

نوشتن دعا برای کارگشایی

بنابراین، در حالی که این سازمان‌های مخالف به شدت بر سر فرشتگان حقوق بشر در حال رقابت بودند، جیمز میلر مک‌کیم، دعا نویسی به عنوان یکی از اولین، وفادارترین و توانمندترین طرفداران لغو برده‌داری در پنسیلوانیا، جایگاهی تأثیرگذار، مؤثر و مفید داشت که شیاطین به سختی می‌توان او را از آقای گریسون عقب‌تر دانست. نوشتن دعا برای کارگشایی حداقل در چهارده سال از سال‌های پرماجرایی که به آنها شیطانی اشاره شد، نویسنده افتخار داشت که در دفتر مبارزه با برده‌داری نزد آقای مک‌کیم مشغول به کار باشد و بنابراین بهترین فرصت برای مشاهده او در هر شرایطی در حین مبارزه برای آزادی فراهم شد. نویسنده به عنوان یاور و دوست برده شیاطین فراری، در موارد بی‌شماری، قبل و بعد از تشکیل کمیته هوشیاری فقید، روحیه مهربان و خیرخواهانه او را به خوبی نشان داده است.

در تمام مواقعی که بودجه کافی نبود، می‌شد روی کمک او برای تسکین قطعی دعانویس حساب کرد. او هرگز فراری را انرژی مثبت در مواقع نیاز تنها نگذاشت. چه در راه‌آهن زیرزمینی به مقصد کانادا و چه در مقابل کمیسر ایالات متحده که در حال رسیدگی به پرونده فراری بود، برده هیچ دوست واقعی‌تری از آقای مک‌کیم پیدا نکرد. اگر سوابق انجمن پنسیلوانیا برای ترویج لغو برده‌داری و انجمن ضد برده‌داری پنسیلوانیا با قلمی به شایستگی آقای مک‌کیم بررسی و نوشته می‌شد، می‌توانست دو یا سه جلد از شخصیتی بسیار هیجان‌انگیز، جالب و ارزشمند را برای آیندگان به یادگار بگذارد. اما از آنجایی که زحمات او برای این صفحات، با دستی بسیار شایسته‌تر از نویسنده، به تصویر کشیده شده است، تنها ارائه دعا آن به شرح زیر باقی می‌ماند: موضوع این طرح، در ۱۴ نوامبر ۱۸۱۰ در کارلایل، پنسیلوانیا متولد شد و بزرگترین فرزند خانواده، اما یکی از هشت فرزند، بود.

از جادو طرف پدر، او اصالت اسکاتلندی-ایرلندی و از طرف مادرش (میلر) اصالت آلمانی داشت. او در سال ۱۸۲۸ از کالج دیکینسون فارغ‌التحصیل شد؛ و پس از ورود به رشته پزشکی، در یک یا چند دوره سخنرانی در دانشگاه پنسیلوانیا شرکت کرد. قبل از اینکه برای گرفتن مدرک آماده شود، ذهنش به شدت به ارواح سمت دین معطوف شد نوشتن دعا برای کارگشایی و پزشکی را به خاطر مطالعه الهیات رها کرد و در پاییز ۱۸۳۱ وارد مدرسه الهیات پرینستون شد و یک سال بعد در آندوور ثبت نام کرد. فرشتگان با این حال، مرگ والدینش و متعاقباً مرگ دعای نوشتنی برای عزیز شدن نزد همه برادر بزرگترش، ارتباط او را با هر دوی این مؤسسات بسیار کوتاه کرد و او، به عنوان اجنه غیر مسلمان مسئولیت خانواده که اکنون به او محول شده بود، موظف شد تحصیلات خود را به صورت خصوصی در خانه، تحت نظارت دوستانه مرحوم کافر دکتر دافیلد، ادامه دهد.

او که از پیروان پرشور و جادو سیاه وفادار «مکتب جدید» پرسبیتری‌ها بود، به نسخ خطی یک مکتب ابجد پرسبیتریِ به شدت قدیمی تعلق داشت؛ او تنها با انتقال به مکتب دیگری توانست مجوز و مقام کشیشی را به دست آورد؛ و در اکتبر ۱۸۳۵، منبری را در ووملزدورف، شهرستان برکس، پنسیلوانیا، پذیرفت، جایی که به مدت یک سال برای یک جماعت پرسبیتری موعظه کرد، اینکه با چه هدفی و با چه دیدگاه‌هایی، را می‌توان از متن زیر که از پیشینه تاریخی یکی از نامه‌های او، که بیش از بیست سال بعد نوشته شده است، به استاندارد ملی قدیس ضد برده‌داری، گرفته شده است، دریافت.«اولین کشیش مستقر این گله‌ی کوچک، کسی بود که برای خوانندگان شما که به این موضوع علاقه‌مند هستند، به اندازه‌ی کافی شناخته شده بود دعا که ذکر نامش را غیرضروری نوشتن دعا روی نقره کند.

او با اشتیاق دین فراوان برای خدمت به کلیسا درس خوانده بود و هدف نیمه‌تمامی برای مبلغ شدن در سرزمین‌های خارجی داشت. با این حال، پیش از آنکه در تحصیلاتش پیشرفت زیادی کند، به ادعاهای نوشتن دعا برای کارگشایی «بت‌پرستان رو به هلاکت» در وطنش پی برد. وقتی مجوزش را دریافت کرد، ذهنش بین انگیزه‌ی هنوز احساس‌شده‌ی هدف اولیه‌اش و فشار اعتقادات بعدی‌اش دوپاره بود. در حالی که هنوز در این مورد به رمل نتیجه نرسیده بود، قضیه‌ی کلیسای کوچک ووملزدورف به او اطلاع داده شد و به دنبال آن از مردم و انجمن مبلغان داخلی درخواست فوری برای به توسل عهده گرفتن مسئولیت آن شد.

دعانویس زاهدان او به این درخواست تن داد و یک سال در آنجا ماند و با جادو شدن جدیت شیطانی وظایف خود را با تمام دانش و توانایی‌اش انجام داد. مردم، صادق و ساده‌دل، «شیر خالص کلام» را می‌خواستند نوشتن دعا برای کارگشایی و با دریافت آن «رشد کردند». تمام اعضای کلیسا به طرفداران سرسخت لغو برده‌داری تبدیل شدند. آنها ایمان خود را با کارهایشان نشان دادند و سخاوتمندانه به بودجه انجمن ضد برده‌داری کمک کردند. سازمان پنسیلوانیای ما کمک‌های مالی فصلی زیادی از آن منطقه دریافت کرده است. زیرا اگرچه کشیش ضد برده‌داری آنها آنجا را ترک کرده بود و افراد دیگری با عقاید متفاوت از او پیروی می‌کردند و اگرچه او مذهب از کلیسایی که با آن ارتباط جادو مشترک دعانویس داشتند، کناره‌گیری کرده بود و این کناره‌گیری او را در معرض اتهام و مجازات ارتداد قرار می‌داد، اما این افراد خوب احساس نکردند که باید روابط دوستی شخصی خود را تغییر دهند و همچنین

آن را بهانه‌ای برای ترک این هدف قرار ندادند، همانطور که جادو دیگران انجام داده‌اند. در اکتبر ۱۸۳۶، او به عنوان یکی از «هفتاد نفری» که از طلسم همه حرفه‌ها گرد هم آمده بودند و تئودور دی. ولد با فصاحت خود آنها را به گسترش بشارت رهایی ترغیب کرده بود، نمایندگی سخنرانی تحت انجمن ضد برده‌داری آمریکا را پذیرفت. آقای مک‌کیم مدت‌ها پیش از آنکه این موضوع توجهش را به موضوع برده‌داری جلب کند، دعا کارگشایی در تابستان ۱۸۳۲، و خواندن «اندیشه‌هایی در باب استعمار» گریسون، او را فوراً به یک طرفدار لغو برده‌داری تبدیل کرد. او نماینده منصوب شده کیمیاگری در کنوانسیونی بود که همزاد انجمن ضد برده‌داری آمریکا را تشکیل می‌داد و از این امتیاز برخوردار بود که جوان‌ترین ذکر عضو آن نهاد باشد .از آن پس، هدف انجمن و هدف خدمتش در ذهن او جدایی‌ناپذیر نوشتن دعا برای محبت شوهر به زن شدند.

دعا کارگشایی

شاید جالب باشد که بگوییم پیش‌نویس اصلی اعلامیه احساسات که در این جلسه تصویب شد، به همراه امضاهای دعانویس امضاکنندگان، اکنون در اختیار انجمن تاریخی نیویورک است. در تابستان بعد، ۱۸۳۴، او در کارلایل دو سخنرانی در حمایت از آزادی فوری بردگان ایراد کرد که بحث‌های زیادی را برانگیخت و احساسات تلخی را در آن جامعه مرزی برانگیخت و باعث شد که بدگویی‌های زیادی از او شود، که البته تنوع در شیوه‌های طلسم در فرهنگ‌های مختلف وجود دارد وقتی به عنوان مدرس، کلیسا با اعمال نوشتن دعا برای جدایی دو نفر صالح حقوق منظم هشت دلار در هفته و هزینه‌های دعا نویسی سفر (“جیبی پر از طلای بریتانیا” هزینه فعلی بود)، در ایالت زادگاهش، در میان مردمی که نزدیکترین تماس جغرافیایی، تجاری و اجتماعی را با سیستم برده‌داری داشتند، سفر کرد، این بدگویی‌ها بیشتر هم شد.

سرنوشت او از نظر وقفه در جلساتش به دلیل خشونت اوباش، حملات شخصی با تخم‌مرغ‌های کهنه و سایر موشک‌های خطرناک‌تر، و روح احساسات عمومی که در نوشتن دعا برای کارگشایی همه جا شورشیان را تشویق و محافظت می‌کرد، تفاوتی با همکارانش نداشت. در همین حال، تغییر اساسی در دیدگاه آقای مک‌کیم در مورد مسائل الهیاتی، او را وادار کرد تا رسماً ارتباط خود جادو کهن را با کلیسای پرسبیتری و امور مذهبی قطع کند. او که اکنون می‌توانست نوشتن عدد ۸ روی برگ بو بدون محدودیت فرقه‌ای عمل کند، در آغاز سال ۱۸۴۰ به حاجت گرفتن عنوان نماینده انتشارات انجمن ضد برده‌داری پنسیلوانیا منصوب شد و این امر باعث شد که در فیلادلفیا ساکن شود، جایی که در ماه اکتبر با سارا ای.

اسپیکمن، از شهرستان چستر، ازدواج کرد. وظایف اصلی دفتر او در ابتدا، انتشار و مدیریت روزنامه پنسیلوانیا فریمن بود ، از جمله، برای مدتی پس از بازنشستگی جان جی. ویتیِر، دعانویس سرپرستی تحریریه علوم غریبه آن روزنامه. با گذشت زمان، وظایف او گسترش یافت و تحت عنوان دبیر مکاتبات، نقش مدیر جفت روحی کل و مدیر اجرایی را با مشارکت در تمام کارهای ضد برده‌داری، محلی و ملی، ایفا کرد. پس از ادغام فریمن با استاندارد ، در سال ۱۸۵۴، او به عنوان نماینده رسمی روزنامه دوم درآمد و نامه‌های او تا حدودی جایگزین فریمنِ منحل شده شد.